Portale autunnale – Prima parte

Le giornate estive si accorciano… E come sempre, in questo periodo dell’anno mi sento addosso lo sguardo del tempo.
Róbert Hász 

L’autunno, con il suo manto di foglie infuocate e il suo respiro fresco che accarezza la terra, si presenta come una stagione di transizione, un liminare sospeso tra la vitalità dell’estate e il silenzio dell’inverno.

È un tempo che vibra di magia, un momento in cui la natura sembra parlare in sussurri, rivelando segreti antichi e invitando l’anima a contemplare il mistero del cambiamento.

L’equinozio d’autunno, in particolare, è il fulcro di questa stagione, un istante di perfetto equilibrio tra luce e ombra, giorno e notte, che segna l’ingresso in un periodo di introspezione e trasformazione.

In tale esplorazione, l’autunno e il suo equinozio non saranno solo fenomeni naturali, ma simboli universali, archetipi che attraversano culture, epoche e tradizioni, intrecciandosi con l’esoterismo, la magia, l’antropologia e la filosofia.

Questo viaggio ci porterà a scoprire come l’autunno, con il suo equinozio, incarni il sacro, il mistico e l’eterno, diventando uno specchio delle domande più profonde dell’umanità: chi siamo, dove andiamo, e come abbracciamo il ciclo della vita.

L’equinozio d’autunno, che cade intorno al 22 o 23 settembre nell’emisfero boreale, è il momento in cui il sole attraversa l’equatore celeste, rendendo il giorno e la notte di uguale lunghezza.

Tale equilibrio cosmico è stato venerato in molte culture come un simbolo di armonia, un punto di sospensione in cui il mondo sembra trattenere il respiro prima di immergersi nell’oscurità crescente.

In chiave esoterica, rappresenta una porta, un passaggio tra il mondo esterno dell’azione estiva e il mondo interno della riflessione autunnale. È un momento in cui le energie della terra si ritirano verso l’interno, invitando l’umanità a fare lo stesso.

Per gli antichi, questo equilibrio tra luce e ombra era un riflesso del dualismo intrinseco alla vita: creazione e distruzione, nascita e morte, yang e yin.

Nelle tradizioni pagane, è spesso chiamato Mabon, un nome moderno ispirato alla mitologia gallese, dove Mabon ap Modron è una figura divina associata alla giovinezza e alla liberazione.

Sebbene il termine sia recente, le celebrazioni equinoziali hanno radici profonde, radicate in riti che onorano il raccolto, la gratitudine e il passaggio verso l’oscurità.

L’equinozio d’autunno è stato un momento cruciale nelle società agricole di tutto il mondo. Era il tempo del secondo raccolto, quando i frutti della terra, mele, zucche, grano, uva, venivano raccolti e celebrati come doni della natura.

In molte culture, questo periodo era segnato da feste comunitarie che univano il sacro al profano: si ringraziavano gli dèi per l’abbondanza, ma si riconosceva anche la precarietà della vita, con l’inverno alle porte.

Nelle tradizioni celtiche, era occasione di riflessione e preparazione, per onorare la terra e rafforzare i legami comunitari. I Celti, che vivevano in profonda sintonia con i cicli naturali, vedevano l’equinozio come un punto di equilibrio, un momento per meditare sull’armonia tra gli opposti.

Non si trattava solo di celebrare il raccolto, ma di riconoscere il sacrificio della natura: gli alberi lasciavano cadere le loro foglie, i campi si spogliavano, la terra si preparava al riposo.

Questo sacrificio era visto come un atto sacro, un’offerta che garantiva la rigenerazione futura.

In altre culture, assumeva significati altrettanto profondi.

Presso gli antichi Egizi, l’equinozio era associato al culto di Osiride, il dio della morte e della rinascita, la cui storia rifletteva il ciclo della vegetazione. La sua morte e resurrezione erano simboli del raccolto autunnale, in cui i frutti della terra morivano per nutrire l’umanità, ma portavano con sé la promessa di una nuova vita.

In Mesoamerica, i Maya e gli Aztechi lo celebravano con riti che onoravano il sole e il suo equilibrio con la terra. Ad esempio, la piramide di Chichén Itzá è progettata in modo che, durante l’equinozio, l’ombra del sole crei l’illusione di un serpente che scende lungo la scalinata, un simbolo della divinità Kukulkan e del rinnovamento cosmico.

Questi riti sottolineano come l’equinozio fosse percepito non solo come un evento astronomico, ma come un momento di connessione tra l’umano e il divino, un’occasione per allinearsi con i ritmi dell’universo.

Simbolicamente, l’equinozio d’autunno è un invito al bilanciamento e alla trasformazione. È il momento in cui la luce e l’oscurità si incontrano in perfetta parità, un simbolo potente dell’equilibrio interiore.

In molte tradizioni esoteriche, tale equilibrio è visto come un’opportunità per armonizzare gli opposti dentro di sé: il conscio e l’inconscio, il maschile e il femminile, l’azione e la contemplazione.

L’equinozio rappresenta anche l’inizio di un viaggio verso l’interno, un movimento che rispecchia il ritiro della natura. Le foglie che cadono, i giorni che si accorciano, il vento che si fa più freddo: tutto invita a rallentare, a riflettere, a lasciare andare ciò che non serve più.

In alchimia, l’autunno è associato alla fase della nigredo, il processo di dissoluzione in cui la materia si decompone per rivelare la sua essenza. L’equinozio, in tale contesto, è il punto di svolta, il momento in cui si inizia a scendere nell’oscurità per scoprire la luce nascosta al suo interno.

Questo processo non è privo di dolore: lasciar andare richiede coraggio, accettazione, e una fiducia profonda nel ciclo della vita.

Se guardiamo alla filosofia, l’equinozio d’autunno ci invita a meditare sulla natura del tempo e del cambiamento. È un momento che ci ricorda la transitorietà di tutte le cose, un tema centrale in molte tradizioni filosofiche.

Nel buddhismo, l’impermanenza, anicca, è uno dei principi fondamentali: nulla dura per sempre, eppure nulla è mai veramente perso.

Le foglie che cadono durante l’equinozio sono un’immagine potente di questa verità: la loro caduta è una fine, ma anche un ritorno alla terra, un contributo al ciclo della rigenerazione.

Questa visione si intreccia con il taoismo, dove l’equinozio può essere visto come un’espressione del principio del wu wei, l’arte di fluire con il ritmo naturale delle cose.

L’equinozio ci chiede di accettare il cambiamento senza resistenza, di vivere in armonia con il movimento della natura, di trovare bellezza nel passaggio tra luce e ombra.

In Occidente, i filosofi stoici come Marco Aurelio hanno espresso idee simili, esortando a vivere in accordo con la natura e ad accettare il flusso del tempo come un processo inevitabile e necessario.

L’equinozio, in questo senso, diventa un simbolo della saggezza stoica: un invito a essere presenti, a trovare equilibrio anche nell’incertezza, a celebrare la vita nella sua totalità.

Nelle tradizioni esoteriche, l’equinozio d’autunno è un momento di grande potenza magica. È il tempo in cui le energie della terra si allineano in modo unico, creando un’opportunità per rituali di purificazione, gratitudine e connessione spirituale.

Nella Wicca e in altre tradizioni neopagane, l’equinozio è celebrato con altari decorati con simboli autunnali: mele, melograni, zucche, foglie secche, candele arancioni e dorate. Tali oggetti non sono solo decorazioni, ma simboli di abbondanza, trasformazione e connessione con la terra.

I rituali equinoziali spesso includono offerte alla natura, meditazioni sull’equilibrio e incantesimi per rilasciare ciò che non serve più.

Le mele, ad esempio, sono un simbolo potente in molte tradizioni: nella mitologia celtica, sono associate all’Altromondo, un regno di saggezza e immortalità, mentre nel cristianesimo sono un richiamo al frutto proibito, simbolo di conoscenza e sacrificio.

Durante l’equinozio, tagliare una mela a metà rivela un pentacolo, un simbolo sacro che rappresenta i cinque elementi – terra, aria, fuoco, acqua e spirito – e l’armonia cosmica.

L’autunno è una seconda primavera, quando ogni foglia è un fiore.
Albert Camus