Miti e Riti 3: Rituali Alimentari

Tutta un’esperienza religiosa, dal punto di vista strutturale indistinta, nasce dal tentativo dell’uomo di inserirsi nel reale, nel sacro, per mezzo di atti fisiologici fondamentali, da lui trasformati in cerimonie.
Mircea Eliade – Trattato di storia delle religioni

Fin dall’alba dei tempi, quando la coscienza dell’uomo ancora galleggiava come un’isola fragile tra il visibile e l’invisibile, il rito nacque come il primo linguaggio del sacro.

L’uomo primordiale non conosceva ancora la parola nel senso che oggi le attribuiamo, perché comunicava col gesto, col ritmo, col suono, con il fuoco e con il respiro.

Il rito era il modo di entrare in relazione con l’ambiente.

Ogni gesto rituale era, in principio, un atto di sopravvivenza, come accendere il fuoco, cuocere il cibo, condividere la preda con la tribù, ma anche una forma di dialogo con le forze che lo circondavano.

Così il cibo divenne il primo sacramento della storia umana. Mangiare significava partecipare alla vita del mondo, assorbire la potenza della natura, trasformare in sé la materia del cosmo. La tavola, la pietra, la fiamma come i primi altari.

Il rito del nutrirsi è il più antico e senza mito l’uomo muore di fame interiore. Il sacro è la fame stessa di unione. Prima ancora che le religioni codificassero preghiere e liturgie, l’atto di prendere il cibo e portarlo alla bocca era già una celebrazione della comunione universale, un atto che riuniva la creatura al creato.

Quando l’uomo cacciava, non lo faceva soltanto per necessità; egli compiva un sacrificio, un rito d’ingresso nel ciclo della vita e della morte. Ringraziava lo spirito dell’animale e il fuoco che lo avrebbe trasformato.

In quel gesto arcaico, che oggi non sopravvive se non solo nei frammenti delle culture arcaiche, si nasconde la prima intuizione della trascendenza: mangiare è trasformare, e trasformare è partecipare al mistero divino della creazione.

Un rito è la messa in scena di un mito. Partecipando al rito, si partecipa al mito; in tal modo la coscienza viene richiamata alla saggezza insita nella propria vita.
Joseph Campbell

Con il tempo, ‘uomo ha separato il profano dal sacro. La neurobiologia moderna conferma ciò che gli antichi saggi sapevano: che il cervello umano è strutturato per la trascendenza, che l’atto rituale è una necessità biologica e non un’invenzione culturale.

La ripetizione ritmica, il canto, la luce soffusa, l’odore dell’incenso, il gusto del vino e del pane, tutto concorre a creare nel corpo un’armonia di vibrazioni che dissolve i confini dell’io e apre le porte dell’arcano.

Ciò che le sinapsi oggi rivelano agli scienziati, gli iniziati di Eleusi, i sacerdoti d’Iside e i costruttori del Tempio conoscevano per intuizione sovrasensibile. Quindi, il rito è insito nell’individuo e rappresenta la soglia che unisce la biologia alla metafisica.

Ogni cultura ha custodito questa verità nella forma del banchetto sacro. Nell’Antico Egitto, i defunti portavano con sé pani e vini per il viaggio nell’Aldilà; nelle civiltà mesopotamiche, si offrivano focacce e birra agli dèi; e situazioni simili nel concetto sono riscontrati nell’antica Grecia..

Tutto ciò non è metafora ma risonanza biologica: la materia viene assunta e trasmutata, il corpo umano si fa tempio di luce. Il cibo non è più sostanza terrena, ma veicolo della Presenza. Chi partecipa, vive un’esperienza, non come apprendimento, ma come riconoscimento.

Mangiare in rito significa riconoscere che la vita si nutre di vita, che la separazione è illusione. L’uomo moderno, convinto di aver superato il bisogno del sacro, mangia per necessità e per piacere e non più per comunione.

Eppure, anche nel gesto più quotidiano del pasto si può ancora udire il battito antico del sacro perché un pane, spezzato e condiviso, conserva la memoria della spiga fatta nutrimento, del grano mietuto, della luce del sole, della mano che ha impastato e del fuoco che ha cotto. Così, quando ci si nutre, si celebra un rito primordiale che rinnova il legame con l’origine: il gesto dell’universo che continuamente si offre a se stesso.

L’archetipo della partecipazione, come mostrano le scienze della mente, produce mutamenti misurabili: il ritmo dei canti, la simmetria dei gesti, l’odore degli aromi attivano il sistema limbico, la sede delle emozioni, e generano uno stato di unione, una fusione delle coscienze. È il momento in cui l’io si dissolve nel noi, e il noi si apre all’Uno. Il rito crea il sacro e il sacro, nutre l’uomo come un pane invisibile.

Il simbolismo del cibo percorre tutta la via iniziatica. L’iniziato sa che il cibo non è oggetto, ma relazione: il grano non è grano, ma luce solidificata; il vino non è vino, ma sangue del sole. E quando il suo corpo trasforma questi doni, egli partecipa alla grande alchimia della vita.

L’entusiasmo è per la vita quello che la fame è per il cibo.
Bertrand Russell

Ma il rito del nutrirsi è anche scuola di misura e di equilibrio. Il digiuno rituale, presente in tutte le tradizioni, non è negazione ma preparazione: svuotarsi per essere riempiti, morire per rinascere.

Il corpo, privato del cibo, diventa più permeabile alla luce, l’attenzione si innalza, il pensiero si fa limpido. È un modo per risvegliare la consapevolezza del dono: l’unione dell’uomo con la fonte del suo nutrimento e di sé stesso.

Il rito, come il cibo, educa all’unione. Nella ripetizione delle formule, nei gesti misurati, l’individuo si scioglie nella comunità, e la comunità si riconosce in un destino comune. In questo senso, la neurobiologia e l’esoterismo si incontrano perché confermano che la ripetizione ritmica armonizza i sistemi, sincronizza i cervelli, unifica le coscienze.

Il coro dei monaci, la danza dei dervisci, il banchetto sacro o l’agape della loggia: sono tutti strumenti per rendere visibile l’invisibile. Nel ritmo condiviso si annulla la solitudine, si guarisce la scissione dell’essere. L’uomo diventa parte di un organismo più grande, una mente collettiva che respira e vibra all’unisono con l’universo.

Il pane e il vino, nella loro semplicità, sono i simboli più universali di questa unione. Abbiamo visto che il pane è il corpo e il vino è il sangue. Il primo rappresenta la sostanza solida della terra, la materia; il secondo rappresenta la linfa divina, l’essenza sottile che la anima. Nel momento in cui vengono uniti nel rito, la dualità si dissolve: spirito e materia si abbracciano.

Non a caso, nei misteri antichi come nella Messa cristiana, la comunione avviene attraverso il mangiare e il bere. È un atto che travalica il pensiero e penetra, perché la verità non si apprende con la mente, ma si assorbe, si digerisce, si trasforma nel senso profondo della parola “comunione”: diventare uno con ciò che si riceve.

Oggi dimentichiamo il significato sacrale del pasto, che è stato trasformato in consumo, il nutrimento in funzione. Ma dentro di noi qualcosa richiama la struttura antica in ricerca d’unione, in reclamare riti: il pranzo di famiglia, la candela accesa, il brindisi, la torta condivisa, perfino il quotidiano caffè.

Tutto questo è residuo di sacralità, di nostalgia d’origine. La nostra biologia porta impressa la memoria del sacro, e il cibo è il linguaggio con cui questa memoria parla ancora.

L’evoluzione del rito, nel suo lungo cammino, ha seguito la medesima traiettoria della coscienza umana: dal sacrificio cruento all’offerta simbolica, dall’esteriorità del gesto alla profondità dell’intento.

In principio l’uomo offriva alla divinità ciò che aveva di più concreto – carne, grano, sangue – come pegno e come supplica. Col tempo ha compreso che la vera offerta non era la materia, ma la volontà di donarsi. Così il cibo, da oggetto di sacrificio, è divenuto simbolo di sé.

Quando Cristo spezza il pane e dice

Questo è il mio corpo

egli compie il supremo atto iniziatico: mostra che il cibo non è più esterno, ma è l’uomo stesso. Chi mangia in spirito, offre sé stesso e, nel farlo, si trasforma.

Ogni rito è reciproco scambio perché l’uomo nutre gli dèi con la sua devozione e gli dèi nutrono l’uomo con la loro presenza. Tutto ciò che vive si offre, tutto ciò che si offre si trasforma e, in questa trasformazione, l’uomo riconosce il proprio destino: essere tramite, essere bocca, essere il luogo dove il divino mangia il mondo e il mondo mangia divino.

Nella visione esoterica, non vi è differenza, quindi, tra chi offre e chi riceve: il sacrificante, la vittima e il divino coincidono. La consapevolezza che l’uomo sia cibo per il divino e il divino sia cibo per l’uomo costituisce il cuore dei significati iniziatici.

Quando l’iniziato comprende di essere parte del grande banchetto cosmico, egli non cerca più fuori di sé la verità: la trova nel gesto quotidiano di mangiare, di respirare, di condividere. E allora anche il più umile atto, diventa rito.

Il saggio riconosce il divino in ogni frutto, in ogni seme, in ogni goccia d’acqua. Egli sa che il vero nutrimento non è soltanto quello che sostiene il corpo, ma quello che risveglia l’anima.

Per questo ogni civiltà ha avuto i suoi pani sacri, i suoi vini consacrati, i suoi digiuni e le sue mense rituali, perché erano strumenti per insegnare, per ricordare all’uomo che il mistero non è fuori, ma dentro.

Rito e cibo. Entrambi trasformano, entrambi uniscono, entrambi insegnano che la vita è un ciclo di donazione e di ritorno. Non un consumatore nell’ombra, ma un celebrante che nel pane e nel respiro riconosce la luce, all’interno del rito antico della vita che è la creazione stessa, ricordando chi siamo: esseri di carne e spirito, custodi dell’amore che muove Tutto.

Per il Maestro la comunione significa: io vi do me stesso, la mia carne e il mio sangue.

Per il discepolo questo significa: io mangio il dio, la sua carne e il suo sangue.
Carl Gustav Jung

Il percorso dove ci porterà?

Stay tuned! Restate sintonizzati e direi anche sincronizzati!