C’è una cosa che trovo sempre più difficile da ignorare: si può sapere moltissimo e conoscersi pochissimo.
Vale nella vita quotidiana, vale nello studio e, forse ancora di più, vale in un percorso iniziatico.
Possiamo conoscere il significato di un simbolo, la storia di un rito, l’origine di una parola. Possiamo leggere libri, ascoltare conferenze, imparare interpretazioni.
Eppure tutto questo può restare fuori di noi.
La domanda, allora, è semplice: che cosa significa davvero conoscere?
Per provare a rispondere, mi sono fermato davanti a un testo della tradizione vedica: la Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, uno dei testi fondamentali della tradizione delle Upaniṣad, qui accompagnato dagli insegnamenti di Swami Krishnananda.
Il volume precisa che queste pagine non vogliono essere soltanto una traduzione o un’annotazione del testo, ma un’esposizione dei suoi significati più profondi.
Ed è proprio qui che ho trovato una questione che riguarda molto da vicino il senso di una ricerca iniziatica.
L’Upaniṣad non presenta la conoscenza come semplice accumulo di informazioni. La sua attenzione si concentra sul Sé, sulla conoscenza di noi stessi e sulla condizione dell’uomo.
Il testo viene presentato come una ricerca che non serve a soddisfare semplicemente l’intelletto, ma a comprendere la radice della sofferenza e della condizione di dipendenza dell’uomo.
Ed è qui che la domanda diventa più difficile.
Noi siamo abituati a conoscere sempre qualcosa: una persona, una disciplina, una storia, un simbolo. Molto più raramente ci chiediamo chi è colui che sta conoscendo.
È questo il punto sul quale l’insegnamento insiste: la conoscenza autentica non è semplicemente informazione su qualcosa. È una conoscenza che riguarda il Sé e che, proprio per questo, non può rimanere separata da chi conosce.
L’Upaniṣad descrive anche un movimento della conoscenza dall’esterno verso l’interno. Ciò che facciamo nel mondo esteriore dipende da ciò che accade nella mente; e ciò che accade nella mente è condizionato da ciò che siamo.
Il percorso porta così dall’azione ai processi interiori e da questi alla ricerca di ciò che sta prima dell’azione stessa.
È un’idea che, letta da un massone, non può lasciare indifferenti.
Anche noi lavoriamo con forme esteriori: rituali, parole, gesti, strumenti, simboli. Ma nessuno di questi elementi dovrebbe essere soltanto ricordato o ripetuto. Deve essere compreso.
E comprendere non significa soltanto sapere che cosa rappresenta un simbolo. Significa accorgersi di ciò che quel simbolo mette in discussione dentro di noi.
Posso conoscere il significato della squadra.
Ma il modo in cui giudico gli altri è cambiato?
Posso parlare di libertà.
Ma quanto sono libero dalle mie convinzioni più rigide?
Posso conoscere il simbolismo della luce.
Ma sono disposto a vedere anche ciò che preferirei non vedere di me stesso?
Qui il simbolo diventa una questione personale.
La Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad porta il discorso ancora più avanti. La conoscenza di cui parla non è separabile dall’essere di chi conosce. Non è una nozione che possiamo aggiungere alle altre e poi mettere da parte.
È una conoscenza dell’Essere stesso, nella quale conoscenza ed essere finiscono per non poter più essere considerati separatamente.
Da qui nasce una formula che trovo difficile da dimenticare: conoscere è essere.
Non significa che ogni cosa che impariamo ci trasformi. Significa che, quando la conoscenza riguarda davvero ciò che siamo, non può rimanere una semplice nozione.
Deve avere conseguenze nel modo in cui viviamo: nel comportamento, nel giudizio, nel rapporto con gli altri, nel modo in cui affrontiamo ciò che ci accade.
C’è un altro passaggio dell’insegnamento che merita attenzione. Il testo osserva che ciò che amiamo viene assunto come una forma del nostro stesso Sé. L’amore viene così descritto come un movimento del Sé verso ciò che riconosce come proprio.
Anche questo può essere letto in modo molto concreto.
Quanto di ciò che chiamiamo «io» è davvero il nostro essere?
E quanto, invece, è costituito da ciò che possediamo, dal ruolo che ricopriamo, dalle nostre idee, dalle nostre appartenenze, dalle nostre paure?
Forse conoscere se stessi significa anche imparare a distinguere queste cose.
Non è un esercizio teorico. Si vede nella vita: nel modo in cui reagiamo a una critica, nel modo in cui trattiamo chi non la pensa come noi, nel modo in cui affrontiamo una perdita, nell’uso che facciamo del potere che abbiamo sugli altri, nella capacità di riconoscere i nostri errori.
A quel punto anche il rito acquista un peso diverso.
Non perché il rito debba cambiare, ma perché siamo noi a dover cambiare il modo in cui lo viviamo.
La Tradizione può consegnarci simboli, parole e strumenti. La comprensione, però, non può essere delegata. Nessuno può conoscere al posto nostro.
E allora una delle domande più serie da portare fuori dal Tempio potrebbe essere questa:
quello che conosco mi ha reso diverso, oppure mi ha semplicemente reso più bravo a parlare di ciò che conosco?
Perché c’è una differenza enorme tra conoscere il significato della luce e lasciare che quella conoscenza cambi il modo in cui guardiamo noi stessi e gli altri.
Forse è proprio qui che conoscenza e iniziazione smettono di essere parole e diventano una responsabilità personale.
